古希腊的生活艺术：一种古老的观念和生存方式

文|探古论今人

编辑|探古论今人

“生活的艺术”通常是指以适当和令人满意的方式进行一个人的社会生活的能力，因此在现代，它与礼仪有关。

生活艺术的概念可以追溯到希腊哲学家苏格拉底，然而现代观念的一些元素在古代就已经存在了，即遵循特定的规则，并将幸福作为其导向的目标。

还有一个重要的区别，对古人来说，这是一个哲学概念，而不是传统意义上的礼仪，是一套未经论证的规则。

那么，作为一个哲学概念，“生活的艺术”意味着什么呢?在现在的哲学中，这个概念已经复活了，那些今天重新定义它的人完全意识到它们的古代渊源。

苏格拉底的生活哲学

在柏拉图式的对话中，苏格拉底和亚西比德考虑一个人如何才能达到道德进步甚至完美，这时苏格拉底引入专业知识、艺术、技能等概念。

苏格拉底解释说，正如有一种艺术是照顾脚的东西，同样也有一种艺术是照顾脚本身，苏格拉底总结道：“因此，我们关心每一事物本身的艺术与我们关心属于该事物的事物的艺术是不一样的?”

从这里开始，苏格拉底开始对自我作出精确的定义，它不可能是身体，它是自我使用的工具，自我就是灵魂，因此，一个人应该了解并关心自己的灵魂。

我们有一个值得关注的内在自我或性格，这并不是一个完全新颖的想法。毕达哥拉斯和赫拉克利特已经迈出了对人格的哲学反思的第一步，他们由此推断出一种负责任的生活方式，也就是说，一种伦理学。

苏格拉底在进一步发展自我关怀的思想方面具有巨大的影响力，特别是通过引入“艺术”的概念。

但它的确切功能是什么?任何开始阅读柏拉图对话本的人很快就会熟悉这样一种反复出现的情况：苏格拉底对对话者的观点进行批判性检查，结果他们被揭露为伪专家。对话通常是这样结束的：对话以僵局、令人困惑的困难结束。

苏格拉底为自己赢得了一个名声，因为他有效地看穿并揭露了各种似是而非的智慧，而却没有用他自己的系统学说来取代它们。

他的对话方法被认为是太有限和不充分的，然而，这种印象太片面了。苏格拉底所设想的艺术主题是我们的内在自我，在柏拉图著作的几篇文章中，都可以发现这个类比与对灵魂关怀的呼吁有关。

可以假定，这些相关的思想来自历史上的苏格拉底，但他还远远没有建立起一个完整的道德体系，我们实现道德完美和幸福的确切方式在很大程度上仍未实现。

此外，还有苏格拉底备受争议的智识主义，即他将道德卓越视为一种知识形式的观点，浓缩在他的名言“没有人会故意犯错”中，罪犯的行为是出于无知。

这种行动理论没有给违背更好判断的行为留下余地：知道好的就是去做好的。于是，苏格拉底否认了意志软弱的现实，否认了理性与欲望之间的冲突，欲望因此占上风，但我们同时相信，由此产生的行为是错误的。

苏格拉底的智识主义在《理想国》第四卷中被他的学生柏拉图基于经验和逻辑的理由抛弃了，亚里士多德在他的《尼各马可伦理学》和《论灵魂》中紧随其后。

他们假定有特异功能，而且无法简化为理性。这些其他的力量可以解释欲望和愤怒等情绪。情感与理性之间的冲突构成了意志的软弱。

就我们目前的目的而言，重要的是要注意到，这种对苏格拉底知性主义的拒绝也包括对道德完美作为一种技术知识的形式的拒绝。

根据柏拉图和亚里士多德的观点，变好不仅仅是要知道某些事情，而且要通过各种不局限于推理的手段来影响我们的情绪。

在亚里士多德看来，情感和实践智慧之间不断的相互作用形成了一种特定的行为模式，这种行为模式变成了习惯，也就是说，这种行为模式塑造了我们的性格，根据情况可能包括完美的性格。

柏拉图和亚里士多德对苏格拉底进行了有力的批判，这种批判来自于理性和情感是我们心理功能中两个独立因素的普遍直觉。

斯多噶学派重新引领生活哲学

令人吃惊的是，苏格拉底的观点再次兴起，这是由于斯多葛学派的出现，从希腊化时期开始直到帝国时期，斯多葛学派是最有影响力的哲学学派之一。

斯多葛学派支持苏格拉底的见解，即我们的精神生活，包括欲望等情感，是认知的，也就是意识，在某种程度上，从根本意义上区分人类与动物。

换句话说，情感也是一种思维方式，在这种情况下，是非规范意义上的理性。斯多葛派的克里西普斯将欲望定义为“指挥人行动的理性”。在斯多葛派哲学中，最主要的模式是内在对话：思考就是与自己对话。

这个模型取代了柏拉图和亚里士多德传统中理性与非理性情感之间的关系和冲突。

是什么促使斯多葛派退回到古老的苏格拉底模式?首先，这一举动与他们对苏格拉底的普遍崇敬是一致的，因为苏格拉底是一位将自己的哲学贯彻到底的思想家。

但另一个因素值得特别强调，即斯多葛主义激进的反文化一面，这是它与其他希腊化学派，如伊壁鸠鲁主义和犬儒主义所共有的特征。

亚里士多德的伦理学是从现有的道德出发的，特别是在希腊城邦贵族中发现的道德。斯多葛学派不是从已经被其文化塑造的人出发，而是从人出发，即理性的，不受特定文化背景影响的自然。

这种激进主义表现为这样一种假设：在这种经验和自然的基础上，人可以塑造自己的生活，而不管社会和文化环境如何。

斯多葛派哲学是追求幸福的工具，理想情况下，幸福是可以获得的，它不仅涉及理论研究，而且涉及实践和练习。

斯多葛学派回顾了苏格拉底，使其在柏拉图和亚里士多德的影响下失去了核心作用。斯多葛学派将哲学定义为一种“艺术，以有用的目标为目标的生活”。

这一定义揭示了哲学作为一种理性而非纯粹理论活动的本质：它指的是一种对生活有用的目标，一种通过学习和始终如一地使用哲学概念来追求的目标。

这是一门艺术，其影响不亚于一个人的生活的转变，正如后来的斯多葛派爱比克泰德所表明的那样：哲学并不声称给予人任何外在的价值。

哲学家必须通过他有形的生活而不仅仅通过他的书来提供这样的例子；也就是说，这种生活必须以希腊哲学家所教导的方式表现出来：通过面部表情、举止、衣着、营养和习惯。

现代生活哲学的发展

哲学家尼采无疑夸大了书面语和口头语的重要性。

但是，我们也许必须体谅这样一个事实，即他正在努力纠正一种当时根深蒂固而广泛的观念，即哲学是一种远离日常生活的抽象的理论活动，这一概念常常被投射回希腊罗马哲学。

尼采看到了其中的扭曲，他为我们这个时代发展古代哲学方法铺平了道路。正是通过他对米歇尔·福柯的影响，哈多使许多历史学家和其他人重新发现古代哲学作为一种生活哲学的真正本质，即“哲学作为一种生活方式”。

福柯开始这个《性史》项目的目的是追溯早期基督教和希腊罗马世界中现代性压抑的根源。在第三卷《对自我的关心》中，当他看到希腊化时期以来的某些变化，特别是对婚姻的更有利的评价时，他做出了一个相当出人意料的转变。

并不是特定禁令的出现构成了性道德变化的基础，它是一种生命艺术的发展，这种艺术围绕着“我”的问题，它的依赖性和独立性，它的一般表现，它能够和必须与他人建立的关系，它控制自己的方法，以及它能够对自己建立完全权威的方法。

这是非常惊人的，福柯在这里对古老的方式非常敏感，离开了他通常的主题，即制度压抑，个人被科学或社会话语征服，在一定的限制范围内，会有空间给一个原始的自我，让它自己做出选择。

这一发现导致了他对我们此时此地的“自我技术”的倡导：令我震惊的事实是，在我们的社会中，艺术已经成为只与物体有关的东西，而不是与人或生活有关的东西，但为什么不是每个人的生活都能成为一件艺术作品呢?为什么一盏灯或一所房子是艺术品，而不是我们的生活?

我们必须注意到，福柯在这里所介绍的美学方面，是我们古代资料所不知道的。

尼采，福柯灵感的另一个来源，再次投下了他的阴影。在他早期的作品《从音乐的精神中悲剧的诞生》中，尼采将其归因于前古典时期的希腊人把生活当作一件艺术品的理想。

但尽管如此，这种想法激发了想象力，并已变得有影响力。因此，人们常常会遇到这种生活艺术的美学观念。

可以毫不夸张地说，在21世纪初的今天，希腊人和罗马人的道德哲学构成了古典文明最具影响力的传家宝之一。

结语

回顾哲学发展的历史，我们会发现它现在已经成为一门抽象的学科，除了相对较小的学术专家圈子外，对大多数人没有什么吸引力，相比之下，古代哲学家确实研究日常生活中的实际问题。

它们确实以一种非常直接的方式解决了人类普遍的需求和情感，这使得他们现存的作品成为所有那些试图使哲学再次与更广泛的公众和它所解决的存在主义问题相关的人不可或缺的灵感和思想来源。

在这种古代美德伦理学的复兴中，苏格拉底和斯多葛派的生活艺术理想起了突出的作用，生活哲学艺术的典型特点是它不提供肤浅的生活方式或通往幸福的捷径。

但它仍然是哲学的，因为它构成了一门需要从业者努力和毅力的学科，这使得它在某种程度上是精英主义的，尽管它具有普遍的吸引力，但这种矛盾也是古老遗产的一部分。

参考资料

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